屠友祥教授主讲中文系（珠海）“名家讲坛”第八讲

   2017年11月7日晚（7:00-9:00），在珠海校区教学楼F403，中山大学中文系（珠海）迎来了“名家讲坛”第八讲。本场主讲人为屠友祥教授，讲题为《庄子“为善无近名，为恶无近刑，缘督以为经”辨证》。屠友祥教授在复旦大学中文系获得文学学士、硕士、博士学位。现为山东大学文学院文艺学专业教授，普通符号学与文艺符号学方向博士生导师。出版著作有《索绪尔手稿初检》、《修辞与意识形态》、《言境释四章》等。翻译出版了罗兰·巴特《S/Z》、《文之悦》、《神话修辞术》以及尼采《古修辞学描述》等西方文论经典著作。讲座由朱崇科教授主持，朱老师称其为学贯中西的学者。

   屠友祥教授首先对同学们在考试周来听讲座表示感谢。接着，他指出《庄子》每一篇都有一个命题形式的语句，理解命题式的语句对于把握整体意涵有所帮助。庄子的书涉及方方面面，但都是在讲他的道论。有些是与通常看法是相左的，但站在他的立场，放到道论层面做通篇的理解，就能理解其本意了。“为善无近名，为恶无近刑，缘督以为经”是《养生主》关键语句，道论的总体内涵也蕴含在这一语句中。

 

   接下来，他对这三句话进行了解读。

   一 “为善无近名”

   屠教授指出，要理解“为善无近名”，先要理解一系列连类而及的概念群。他用了一张图来表示养生与德的关系。养生为何与德相关？因为生是德的外显。德、生为一体。如何对待德，就是如何对待生、遵循生。在庄子看来，生本来就是一种假借。德的特性是内在含持，宁静平和不外荡，与万物为一体。庄子提出养生的两条途径：一是游心于德之和，保持物的完整。二是德不外立。德不外立在于德与气并举。通过专气（使气专一）达到得道的境界。如何使志专一，就要通过心斋的办法。道的特征是“一”，由“一”来表示完整性、不相对待性。一也就是独。《齐物论》里讲到天籁的呈现没有外在凭借，是独的状态。气虚而待物，也是独的状态，不与物相对待。德为什么会外荡、外立呢？是因为德荡乎名。名具有固著性，为善而近名，就固著了善。按照老子的说法，“天下皆知善之为善，斯不善矣”。善一旦固著，就失去了它赖以成立的条件。善之所以为善，就是因为它与不善相形相生，不加以分离。善与不善是圆转不定的。道家认为道体圆转无定，不能予以分割和固著。

   二 “为恶不近刑”

   这是学术界意见不一致的地方。历来学者或者为庄子辩护，或者痛斥，但大都从伦理的角度出发，而不是从道论的立场来展开。

   屠教授认为学者们有关这个命题大都集中在“善”、“恶”、“名”、“刑”这些概念上，把另一个重要的概念忽略了。这个概念就是“为”，几乎没有人关注到“为”这个专门概念。

   庄子明确地阐述“为”这个概念是在《庄子》中的《庚桑楚》：“道者，德之钦也；生者，德之光也；性者，生之质也。性之动，谓之为；为之伪，谓之失。知者，接也；知者，谟（谋求）也；知者之所不知，犹睨（偏离）也。动以不得已之谓德，动无非我之谓治，名相反，而实相顺也。”“为善”、“为恶”之“为”，也就是“性之动”。性之动，动以不得已，则自然而然，这称作德（得）；而性之动，若动以人为，非自然而然，就称作失。生有涯，而可触受、可谋虑谋求的外物却无穷，所以知无涯。知者之所不知，则偏离了知者之所知的范围。如果强行求知，就是人为之举了，是“为”之伪了，必失无疑。所以庄子一再强调知止于知之所不知，方为至知、真知。为善为恶，作为性之动，倘若动以不得已，出乎天然，则合于“天”，天道无亲，也就没有褒善贬恶之举了。褒善贬恶、求善去恶属人为的范围，此举合于“人”。换句话说，为善可，为恶亦可，只要都是合乎“天”道。

   为善、为恶既是性之动，是动以不得已，然而为什么又要“无近名”、“无近刑”呢？庄子在“动以不得已之谓德”之后，即刻补充道：“动无非我之谓治。”性之动，一概因由“我”而发出，名、刑的祸患的避免，在于我的取舍，在于治。道论并非一味排斥人为的因素，只是最终使之复归于自然、天然。

   三 “缘督以为经”

   屠教授首先谈到了关于“督”的理解。屠教授认为古人的取象方式取的是具象，指向的是抽象的、普遍的意义。“督”是督脉，但庄子借此指的是中、正、虚、静的意义。

   屠教授认为“为善无近名，为恶无近刑”，是动以不得已、动无非我的结果，蕴含天然和人为两种因素。“缘督以为经”，则是“动”的复归，为“静”。天然与人为混杂的“动”复归于纯粹天然的“静”，这是庄子养生论和道论的脉络和基石，也就是“养生主”的“主”。“为善无近名，为恶无近刑，缘督以为经”看起来是涉及具体事物的命题，实际上展现了《庄子》具有根本性意义的道论的内在意涵。

   最后，屠教授总结：研究这个具体问题关键不在于得出什么结论，而在于如何得出结论。他的途径是找到“为”这个专门概念。这个概念是庄子自己说的，这对理解庄子是最有效的。再一个就是把握住这个古人取象的方式，不能执着于具象，要把握住它指向的抽象而普遍的、具有广泛性的意义。在这个过程中，最应该关注的就是连类而及的概念群。概念群的寻找和把握，使得这个思想家的思想丰厚程度大大增加了。概念之间是可以互相诠释的，通过概念群的引入，原来的思想会得到凸显。

   问与答

   1.问：我有两个问题：第一，听了您的讲座，我的理解是性本来就没有善恶的，用婴儿来举例，婴儿不知道什么是名、刑，所以可以做到类似孔子所说的“从心所欲不逾矩”的境界。请问庄子是在教心智健全的成年人不要被道德所累吗？第二，您谈到督脉行中正。柏拉图《王制篇》谈到苏格拉底与格老孔、塞拉西马柯、阿狄曼图等人讨论正义的定义。格老孔指出，一般人认为的正义的本质与起源：正义的本质就是最好与最坏的折中——所谓最好，就是干了坏事而不受惩罚；所谓最坏，就是受了罪而没法报复。我想是否可以将“最好”对应为“善”，将“最坏”对应为“恶”？请问庄子与苏格拉底的思想有没有什么关系？

   答：第一个问题，庄子所针对的对象当然都是成人。老子、庄子所说的婴儿都是喻象，不是在谈论婴儿，而是取这个喻象来呈现道的天然的、非人为的状态。

   第二个问题，苏格拉底、柏拉图的思想是从伦理的角度来看，庄子的思想是超越于伦理之上的。后来的学者比如朱熹站在伦理的角度来攻击庄子的思想，背离了他的道论。我们如果要把握庄子的思想，先要把握他的思想的运作点和根基。

   2.问：我以前听老师说过庄子吸取了老子“内圣外王”思想中“内圣”的部分，但听了您的讲座之后，好像只要一个人得了道，就可以自然而然成为国君。这是不是涉及到了“外王”呢？

    答：其实庄子是拿天下与个体生命的问题来做比喻。他立论的根基在身体和生命本身，不在于治国治天下。我们要掌握他相对喻体来说的本体。《庄子》、《老子》用了好多喻体，他们讲某某具体问题，都是用来说明他们的道论的。

   3.问：为善与为恶、无近名和无近刑的联系是什么？

   答：名与刑都是带来祸患的。“德荡乎名”，为了“名”牺牲自己的生命，这个要避免。善也好，恶也好，都有不得已或者说自然而然的地方，但是要避免带来的祸患。这两者都有天然的要素，有自然而然的地方，同时又有人为的地方。要避免不得已的行为带来的祸患。道家学说并不一味强调天然、自然，而是强调人为的因素的不可避免，最佳途径就是使人为的因素复归于天然。自然与文化这两种要素，一般认为道家学说反对文化，实际上却是使文化的种种状貌复归于天然，或者说文化的状貌以天然的特性、状态、路径来展开，并不是对文化一味否定。无为也是一样，“为”无论怎样都具有人为的特性和要素，但如果遵循自然的理路而为，就是天然的“为”，所以能够产生无不为的效应。所以人为的过程是必要的。

   4.问：“为善无近名，为恶无近刑，缘督以为经”这句话有争议，有些说庄子是在谈避祸，或者说是不伤生，这两个实际上是同一个问题。那么庄子到底是在谈什么呢？

   答：庄子归根到底谈的是道论。

   5.问：庄子思想的核心是复归于自然，具体到“庖丁解牛”，他对道的论述是从具体的技进入的，庖丁经过了无数次反复的尝试，终于达到了道的境界。那么他说达到的这个“道”是复归的、天然的“道”吗？

   答：庄子的“道”当然是天然的，原朴的。庖丁的由技进乎道之后，所见不是牛本身，不再固著于事物的某一具体的环节，而是关注事物的原朴性。庖丁的反复尝试过程，是依据天然的理路不断地复归于天然的道的过程，或者说是不断地实现天然的道的过程。以前曾经有同学问我，朴散而为器，我已经用朴、用一段原木做成了一个碗，怎么可能再复归于天然的朴呢？我的理解是这样的，你做碗的过程，是一个不断复归于天然的朴（道）的过程，不断依据天然的朴原本具有的内在理路的过程，不然的话，你不依据朴的内在固有的纹理，是要碎裂瓦解的，做不成碗的。复归并不是完成了以后再复归，而是在过程中时时刻刻复归，那么，即使其间有诸多人为的因素加入，而这些人为的因素最终都复归于天然的道，那么，道永远是天然的。

   6.问：养生与无为两者是不是可以等同的？

   答：是的。无为是无人为，却遵循自然之为。养生也是如此。

   7.问：“为善无近名，为恶无近刑”，是天然与人为混杂的境界吗？先做到前两者才能达到最后一个状态吗？

   答：前两者是混杂的，最后一个是复归于静的状态。这当中恐怕不是在讲先后，而是在讲天然与人为混杂的状态复归于纯粹的天然的必要性，做到“全生”的必要性。